Через нашего с Петри общего друга он пригласил меня на Ко Мак провести курс по философии йоги. Я согласился, приехал и встретил Петри уже на острове. И Петри предложил мне попробовать заняться аштанга йогой, если я хочу. Не то, чтобы я очень хотел. Но я подумал, почему бы нет, и к моему удивлению, — мне понравилось! У меня не было никакого предвзятого отношения к аштанга йоге, но я никогда не был физически активен. Меня никогда особенно не увлекали спорт, гимнастика и подобные визы физических упражнений. Поэтому я был приятно удивлен тому, что мне понравилась аштанга йога. Я думаю, отчасти это было связано с тем, что мне было около тридцати и я чувствовал, что физическая активность была бы мне полезна. Я делал и продолжаю делать свои медитативные практики, но в то же время чувствовал, что должен позаботиться о физическом теле.

Я никогда не был Майсоре, но встречал Шарата, Сарасвати и Гуруджи в Финляндии. Я встречал Шарата дважды, Гуруджи и Сарасвати — один раз. Мне посчастливилось брать интервью у Гуруджи для финского журнала по йоге, который мы издаем, — «Ананда». Это был очень интересный опыт для меня, и думаю, для Гуруджи. Потому что он заметил, когда цитировал тексты на санскрите, что я понимал его. Он цитировал очень много — в интервью было более 50 стихов. В основном, Гуруджи цитировал Бхагавад Гиту, — он очень любил этот текст. Были отрывки из Упанишад, конечно, из Йога-сутр, но в основном, это были стихи из Бхагавад Гиты.

Я думаю, что это просто немного разные вещи. Пребывать в состоянии «читта вритти ниродха» довольно сложно в обычной жизни. Потому что «читта вритти ниродха» означает, что наш ум совершенно пуст. Но как мы можем этого достичь, если мы, например, на работе? В полной мере мы не можем этого сделать. Мы можем испытывать это состояние в йогической практике, в процессе медитации или чего-то подобного. И то состояние блаженства, которое мы получили, — потом можем излучать и делиться.

В Йога-сутрах есть одна очень хорошая практика для работы с умом, которую дает Патанджали. Корни ее идут из буддизма, где она носит название брахма-вихары. Эта практика имеет дело с четырьмя видами склонностей в мире, проявляющихся четырьмя различными способами.

Если вы встречаете где-то счастье, отнеситесь к нему с дружелюбием, а не «Ооо, почему этот человек так счастлив?!»;

Если вы встречаете где-то несчастье, отнеситесь к нему с сочувствием и состраданием;

Если вы встречаете где-то хорошие качества, добродетели, испытывайте радость по этому поводу;

Если вы встречаете где-то плохие качества, пробуйте оставаться отстраненными, не привязываться к ним. Конечно, если вы учитель или родитель, все будет несколько иначе, но все же… Представьте, что вы видите в шале на практике кого-то, чьи привычки вам не импонируют. Подумайте просто: «это его жизнь и его привычки. Мне ничего не нужно с этим делать.»

Развивать в себе подобное отношение — очень хорошая практика для успокоения ума. Потому что часто мы становимся обеспокоенным и встревоженными из-за того, что чувствуем иначе. Но мы можем просто позволить ему или ей жить своей собственной жизнью, и вместо того, чтобы обращать внимание на чужие качества, — фокусироваться на себе и своей практике.

Да, и я думаю, что иметь семью – хорошо для духовной жизни. Это действительно заставляет нас быть неэгоистичными. Если у вас есть муж или жена, если у вас есть ребенок, — вам нужно быть не эгоистом. Я помню, что, когда я был один, — я был довольно неэгоистичным человеком. Но это легко, когда нет никого, о ком вам нужно заботиться.

Несколько раз я слышал, что Гуруджи или, может, Шарат говорили, что семейная жизнь – это седьмая серия аштанга йоги. И это правда, потому как это очень сложная задача. Вы сталкиваетесь со своими страхами, привязанностями, ожиданиями. С тем, что может произойти с вашим ребенком. С тем, каким он должен быть. Сталкиваетесь с ощущением «это только мое время, и оно принадлежит мне». Все это безусловно сложно, но определенно того стоит!

Начнем с того, что не каждому занимающемуся йогой он нужен, не все заинтересованы в том, чтобы развиваться дальше в духовном отношении. Некоторые приходят на занятия всего несколько раз в неделю, а все остальное время занимаются своими делами. И им этого вполне достаточно. Но если вы настроены глубже погружаться в практику, — тогда вам нужен Гуру. Вам нужен Учитель, потому что вы не сможете сделать этого сами. По своему усмотрению. Нужен кто-то, кто вам поможет.

Что же, первый вопрос, который вы должны задать любому учителю – кто его Учитель? Чтобы быть хорошим учителем, нужно быть, прежде всего, хорошим учеником. И если кто-то говорит: «Ооо… Ммм… у меня нет Учителя. Я придумал это сам…» В этом случае это может быть хорошо, но нет никакой гарантии. И в итоге это может быть что угодно. Если же вы знаете, что вот этот учитель следует этому направлению йоги, делает эту практику, и вы знаете этого учителя, — вы можете пробовать, практиковать и получать свой опыт.

Кроме этого, через учителя вы можете увидеть и предположить, каким будете становиться посредством практики, которую он дает. Чаще всего он ее воплощает. И еще, вы можете наблюдать, какое эго в этом человеке, становится ли оно меньше или растет посредством практики. Это важный знак. Если он сосредоточен только на себе и считает «Ооо, какой я значительный и важный», — возможно, это не та практика, которая вам нужна.

То есть, узнайте у учителя имя его Учителя, а также наблюдайте качества его характера

Есть одна замечательная книга, написанная финским йогином Janne Kontala, которая называется «Inner Yoga — Entering the Heart of the Tradition». Другой автор, несколько книг которого я читал и могу советовать, — это Georg Foierstein. Только Йога-сутры с его комментариями мне не очень нравятся.

Еще один автор, написавший несколько хороших книг по аштанга йоги,– Петри Райсянен.

Также я бы рекомендовал Бхагавад Гиту с комментариями моего Учителя Swami Tripurari. Если говорить о Йога-сутрах, то мне больше всего импонирует книга с комментариями Edwin Bryant. И еще один базовый труд по йоге – Хатха Йога Прадипика. Ее я советовал бы изучать в редакции Бихарской школы йоги с комментариями Свами Муктибодхананды Сарасвати. Я не всегда согласен с философией в этой книге, но она очень практична и полезна. Видно, что тот, кто писал комментарии к практике, определенно их делал.

И еще, когда вы читаете книгу, старайтесь думать: «что это значит для меня?», «если бы я был Кришна… если бы я был Арджуна…», чтобы прочитанное не было просто абстрактной философией.